من يُمسك الميزان؟

هذا الكتاب هو السادس في سلسلة التوازن ذات الكتب الستة: المقياس · الإنسان · الانكسار · المعنى · الحياة · المركز. وهو آخر كتب السلسلة؛ يُحيل إلى الكتب الخمسة التي قبله.

الذات التي تقيس

طوال الكتب الخمسة من سلسلة التوازن كنا ننظر دائمًا إلى الميزان. إلى الميزان الذي في السماء، وإلى الكفّتين في داخل الإنسان، وإلى التوازن المنكسر، وإلى دقائق التصوف، وإلى الأوزان الصغيرة في الحياة اليومية. لكننا أجّلنا سؤالًا واحدًا دائمًا: من يُمسك الميزان؟

لكل قياس قائسٌ. مقياس الحرارة يقيس الحرارة، لكن لا بدّ من عين تقرؤه. والساعة تُظهر الوقت، لكنها من غير أحد ينظر إليها ليست إلا آلة تدور. المقياس يكتسب معناه مع القائس.

حين يبحث الإنسان عن التوازن يركّز على ما يبحث عنه حتى ينسى الباحث. وهذا الكتاب الأخير يحوّل النظر من كفّتي الميزان إلى اليد التي تُمسك الميزان. ثم إلى القلب الذي وراء تلك اليد.

هل يمكن أن يكون الإنسان مقياس نفسه؟

في اليونان القديمة جملة مشهورة تُنسب إلى بروتاغوراس. تُنقل في محاورة أفلاطون "ثياتيتوس": "الإنسان مقياس كل شيء". مقياسُ الموجودات أنها موجودة، ومقياسُ غير الموجودات أنها غير موجودة.

تبدو هذه الجملة كأنها تمنح الإنسان قيمة عظيمة. لكن في داخلها خطرًا مخبوءًا. إن كان كل إنسان مقياس نفسه فلا يمكن أن يخطئ أحد. وإن كان لا يمكن أن يخطئ أحد فلا يمكن أن يتعلّم أحد أيضًا. كلٌّ يزن بميزانه، وكل ميزان يُبرّئ كفّته.

رأينا في كتاب المقياس: الميزان أُنزل على الإنسان. ليس مما اخترعه الإنسان، بل مما استُودعه. الإنسان يستعمل المقياس، لكنه لا يخلقه. ومن يقيس بالمسطرة لا يحدّد سنتيمتر المسطرة بنفسه. ولو حدّده لتغيّر كل قياس بحسب هواه.

لا يمكن أن يكون الإنسان مقياس نفسه. لكنه لا يستطيع أيضًا أن يفرّ من قياس نفسه. تحدثنا في كتاب الإنسان عن "النفس اللوّامة". الإنسان يزن نفسه. لكن بأي مقياس؟ من يزن بمقياسه هو يخرج دائمًا محقًّا. أما من يزن بالمقياس الحق فيجد نفسه ناقصًا قليلًا في كل مرة، وهذا النقص هو ما يُبقيه سائرًا.

الأنا والوعي

العين ترى كل شيء لكنها لا ترى نفسها. لكي ترى نفسها تحتاج إلى مرآة. والأنا كذلك. ترى العالم، وتحكم على الآخرين، وتزن الأحداث؛ لكنها لكي ترى نفسها تحتاج إلى مرآة.

يقول نبينا ﷺ: «المؤمن مرآة المؤمن». (أبو داود، الأدب ٤٩) عين الأخ تُريك البقعة التي لا تراها أنت في نفسك. لكن للمرآة أيضًا حدًّا. المرآة تُظهر الوجه وحده. ولا تُظهر القلب.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

سورة فصلت، ٤١:٥٣

وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ

سورة الذاريات، ٥١:٢١

الوعي أن يستطيع الإنسان أن ينظر إلى داخله كما يُنظر إلى آية. كأنه يتأمل أفكاره ومشاعره ورغباته أمام مرآة. وفي هذه النظرة يلاحظ الإنسان شيئًا: الناظر والمنظور إليه ليسا واحدًا. هناك أنا تغضب، وأخرى تلاحظ ذلك الغضب. والثانية أعمق من الأولى.

في التصوف قولٌ يتكرّر كثيرًا: "من عرف نفسه فقد عرف ربه". هذا القول لا يوجد بوصفه حديثًا في مصدر صحيح. لكن معناه يعيش منذ قرون على ألسنة العارفين. حين ينظر الإنسان في نفسه بعمق يصل إلى شيء أكبر منه. وراء اليد التي تُمسك الميزان، يدٌ أخرى تُمسك تلك اليد.